একটি দার্শনিক ইতিহাস:ইউরোপ

 বিগত কয়েক বছর ধরে, বেশ কয়েকটি সংকট—“গ্রীক সংকট,” “শরণার্থী সংকট,” ব্রেক্সিট এবং অতি সম্প্রতি ইউক্রেনে সংঘটিত যুদ্ধ—ইউরোপের পরিচয় নিয়ে প্রশ্ন তুলেছে: ইউরোপ কী? এটা নিজে কিভাবে বুঝবে? এটি কীভাবে সমসাময়িক অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক চ্যালেঞ্জের বিরুদ্ধে সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকারকে ওজন করে? ঐতিহাসিক আখ্যান এবং ভূ-রাজনৈতিক দাবির সংঘর্ষের সময় এটি কীভাবে তার সীমানা সংজ্ঞায়িত করে এবং মুহুর্তে তার মানগুলি নিশ্চিত করে? এই জাতীয় প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করতে গিয়ে, একজন অনিবার্যভাবে নিজেকে ইউরোপের একটি ভিত্তিগত বিবরণ সন্ধান করতে পারে।

গত বছরের জুলাই মাসে দুটি অংশে প্রকাশিত, সাইমন গ্লেনডিনিংয়ের ইউরোপ: একটি দার্শনিক ইতিহাস একটি উচ্চাভিলাষী, বিশ্ব-সংবেদনশীল চিন্তার বই যা পুরানো মহাদেশ এবং ইউরোপীয় ইউনিয়নের দার্শনিক ভিত্তি, আধুনিকতা এবং মানুষের উপর বক্তৃতা সম্পর্কে আগ্রহী যে কারও জন্য। , ইতিহাস এবং আমাদের জীবনের তাৎপর্য. এটির প্রকাশনা সম্ভবত মহাদেশীয় দর্শন, ঘটনাবিদ্যা, হাইডেগার, উইটগেনস্টাইন এবং দেরিদার উপর তার বইগুলির অনেক পাঠক দ্বারা প্রত্যাশিত ছিল। এই বইটি মৌলিক প্রশ্ন সম্পর্কে নির্দেশ দেয় যেমন: দর্শন কি? এর কর্তৃত্ব কোথায় পায়? "দার্শনিক ইতিহাস" কী এবং আমরা কীভাবে এর আর্কিও-টেলিও-এসচ্যাটোলজিকাল দাবিগুলি বুঝতে পারি? কেন ইউরোপীয়রা তাদের অনুকরণীয় মানবতা সম্পর্কে এত নিশ্চিত ছিল? আমরা এখন কোথায় আছি এবং ভবিষ্যৎ কেমন হতে পারে?

লন্ডন স্কুল অফ ইকোনমিক্সের ইউরোপিয়ান ইনস্টিটিউটের প্রধান গ্লেনডিনিং লিখেছেন একজন ইতিহাসবিদ হিসেবে "মানুষ এবং পিতৃভূমির ভাগ্য" আলোকিত করেছেন, কিন্তু একজন দার্শনিক হিসাবে "মানুষের মহাকাব্য দার্শনিক বর্ণনায়" "ইউরোপীয় স্ব-বোঝার" ম্যাপিং করেছেন। তার ইতিহাস।" এই পার্থক্যটি দুটি খণ্ড জুড়ে থিমাইজ করা হয়েছে অভিজ্ঞতামূলক ইতিহাসের মধ্যে একটি উত্তেজনা হিসাবে (যে ঘটনাগুলি বিশ্বকে আকার দিয়েছে, যেমন যুদ্ধ, অর্থনৈতিক সংকট, ঔপনিবেশিকতা ইত্যাদি, প্রায়শই ইউরোপীয় ঐতিহাসিকের "সোনার সুতো" অনুসরণ করে বর্ণনা করা হয়েছে যা গ্রীস এবং রোম থেকে চলে আসে। খ্রিস্টধর্ম থেকে আধুনিক যুগ পর্যন্ত) এবং দার্শনিক ইতিহাস (কীভাবে ইমানুয়েল কান্ট থেকে ফ্রান্সিস ফুকুইয়ামা পর্যন্ত চিন্তাবিদরা বিশ্ব ইতিহাসের অর্থ এবং অর্থ সম্পর্কে চিন্তা করেছেন)। বইটি প্রায়শই জ্যাক দেরিদার প্রতি শ্রদ্ধার মতো পাঠ করা হয়, যাঁর কান্টের পাঠ, ইউনেস্কোর বক্তৃতা (যা নামে পরিচিতঅন্যান্য শিরোনাম ), এবং স্পেকটারস অফ মার্কস এই ভলিউমগুলির মাধ্যমে বোনা ভারা এবং কিছু লেইটমোটিফ প্রদান করে। দেরিদার মতো, গ্লেনডিনিং মনে করেন যে ইউরোকেন্দ্রিকতা এবং "ইউরোকেন্দ্রিক বিরোধী পশ্চাদপসরণ" উভয়ের বাইরে যাওয়া এবং "আসন্ন গণতন্ত্রের" ভবিষ্যতের দিকে "আমরা যে উত্তরাধিকার" তার দিকে অগ্রসর হওয়া গুরুত্বপূর্ণ।

যদিও আমি গ্লেনডিনিং এর সাথে একমত যে আমরা আমাদের কাছে দেওয়া দার্শনিক ঐতিহ্যের উত্তরাধিকারী হতে পারি না, এই বইতে এর পুনর্গঠন আমার দায়িত্ব, আমার প্রতিক্রিয়া করার ক্ষমতাকে জড়িত করে: অস্তিত্বগত, বুদ্ধিবৃত্তিক এবং রাজনৈতিকভাবে । গ্লেনডিনিং দাবি করেছেন যে "আমরা ইউরোপীয়রা " নামে কথা বলতে চাই।(এমনকি যদি ব্রেক্সিট-পরবর্তী স্ব-বিদ্রূপের পরিমাপের সাথেও), সম্প্রদায়ের কাছে একটি বিভ্রান্তিকর দাবি যা তার বেশিরভাগই কয়েকজন অ্যাংলো-আমেরিকান, ফরাসি এবং জার্মান পুরুষ চিন্তাবিদদের উপর নির্ভর করে। এটা বোঝার জন্য কি যথেষ্ট যে ইউরোপীয় ইউনিয়নকে যৌক্তিক স্বার্থ দ্বারা চালিত মহাজাগতিক রাজনৈতিক প্রকল্পগুলিতে কান্টের বিশ্বাসের সন্ধান করা যেতে পারে? বিশ্বের অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে, আমরা কি "আসন্ন গণতন্ত্র" নিয়ে সন্তুষ্ট? ইউরোপীয় ইতিহাসের জটিল বাস্তবতা এবং তার সমসাময়িক চ্যালেঞ্জগুলি সম্পর্কে যত বেশি চিন্তা করা হয়, গ্লেনডিনিংয়ের দার্শনিক ইতিহাসের বিবরণ এবং ভবিষ্যতের তার দৃষ্টিভঙ্গি আমাদের জড়িত জীবনের জন্য একটি ধারণাগত বাড়ির চেয়ে আশাবাদী বিমূর্ততার একটি অদ্ভুত যাদুঘরের মতো মনে হয়। এটি আমাকে ভাবতে দেয় যে এই বইটি দর্শনের সীমাবদ্ধতার সাক্ষ্য দেয় কিনা-বা অন্তত দর্শন আমাদের জন্য কী করে তা বোঝার একটি নির্দিষ্ট উপায়।

ইউরোপ, গ্লেনডিনিং যুক্তি দেন, দর্শনের ধারণার সাথে আবদ্ধ। এটি প্রাচীন গ্রীক সংস্কৃতির উত্তরাধিকারী, থিওরিয়ার জন্মস্থান— একটি শৃঙ্খলা যা সার্বজনীন কারণ কোনো পূর্ব-প্রদত্ত মতামত সমালোচনামূলকভাবে গ্রহণ করা হয় না, তাই এর কোনো ধারণাই স্থানীয় প্রথা বা স্থানীয় মানবতার কোনো রূপের সাথে আবদ্ধ নয়। দর্শনও নিজের জন্য একটি প্রশ্ন; এর সমালোচনামূলক প্রেরণা স্ব-নির্দেশিত, যা এর কাজকে অসীম করে তোলে। এডমন্ড হুসারল দার্শনিকদেরকে একটি আধ্যাত্মিক ইউরোপের স্রষ্টা হিসাবে দেখেছিলেন যা তত্ত্বের উত্তরাধিকারী হিসাবে তার মর্যাদার কারণে, হয়ে ওঠে "একটি সম্পূর্ণ নতুন ধরণের একটি অতি-জাতীয়তা।" গ্লেনডিনিং দর্শনকে সার্বজনীন সম্প্রদায়ে অবদান রাখার লক্ষ্য থেকে অবিচ্ছেদ্য হিসাবে দেখেন, এবং ইউরোপের ভূ-রাজনৈতিক তাৎপর্য এবং পরিচয় "একটি ভূ-দার্শনিক, মহাজাগতিক, সর্বজনীন গতিপথের সাথে অপরিবর্তনীয়ভাবে ধরা পড়ে।"

দার্শনিক ক্রিয়াকলাপ মানুষের চিন্তাশীল প্রাণী হিসাবে নৃতাত্ত্বিক ধারণার উপর ভিত্তি করে, যুক্তি দিয়ে সমৃদ্ধ এবং বক্তৃতা করতে সক্ষম। এই স্বাতন্ত্র্যসূচক নৃবিজ্ঞান, পরে খ্রিস্টান সৃষ্টিবাদের ধর্মতত্ত্বে ( ens creatum, ঈশ্বরের প্রতিমূর্তিতে তৈরি করা হয়েছে), মানব ইতিহাসের ইউরোপীয় উপলব্ধির কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে আদিম অবস্থা থেকে সমগ্র মানবতার জন্য সর্বাধিক যুক্তিবাদী জীবনের অগ্রগতি: অর্থাৎ, বর্বরতা থেকে সভ্যতা, সম্ভাবনা থেকে একজনের যৌক্তিক ক্ষমতার পূর্ণ উপলব্ধি। কান্ট, হেগেল এবং মার্কস সকলেই মানুষ হিসাবে মানুষের আত্ম-উপলব্ধির একটি প্রক্রিয়া হিসাবে অভিজ্ঞতামূলক ইতিহাস তৈরি করেছিলেন: তাদের জন্য, সঙ্কট, ধ্বংস এবং যুদ্ধ সহ পৃথিবীতে যা কিছু ঘটেছিল তা ছিল ভবিষ্যতের দিকে অগ্রসর হওয়া ইতিহাসের অংশ। সমস্ত মানবতার জন্য শান্তি, স্বাধীনতা এবং কল্যাণের রাষ্ট্র।" ইউরোপ, গ্লেনডিনিং শো, এই দার্শনিকদের জন্য ছিল সর্বজনীন এবং মহাজাগতিক দিগন্ত - প্রথম খণ্ডের শিরোনাম দ্বারা বন্দী "আধুনিকতার প্রতিশ্রুতি"।

এই প্রতিশ্রুতির উদ্ঘাটন হল দ্বিতীয় খণ্ডের প্রাথমিক বিষয়, বিয়ন্ড মডার্নিটি । এমন এক সময়ে যখন বিশ্বায়ন তার গ্রহের সীমায় পৌঁছেছে, আমরা আর মানবতার অভান্ত-গার্ড হিসাবে ইউরোপের আধুনিকতার ক্লান্তিকর বক্তৃতার উপর নির্ভর করতে পারি না; আরও খারাপ, আমাদের হল "একটি বিশ্ব যা বিশ্ব নয়" (হাইডেগার)। এবং তবুও, গ্লেনডিনিং সাংস্কৃতিক দৃষ্টান্তের আরও প্রতিশ্রুতিশীল ধারণায় তার বিশ্বাস প্রকাশ করেছেন "ইতিমধ্যেই ইউরোপে তার পথ তৈরি করছে: মানুষের জন্য সর্বজনীনভাবে বাধ্যতামূলক উপায়ের সর্বোত্তম উদাহরণের ধারণা নয়, ইউরোপের একক আভান্ট গার্ডে নয় । সার্বজনীন মানবতার সংস্কৃতি—কিন্তু আভান্ট গার্ডে হিসেবেএককতার একটি সর্বজনীন সংস্কৃতির।" গ্লেনডিনিং "মানুষ এবং ইতিহাসের একটি নতুন ধারণা, মানুষ হওয়ার একটি নতুন ধারণা" এর প্রতিশ্রুতিতে আত্মবিশ্বাসী যা তিনি ইউরোপীয় চিন্তাধারায় একত্রিত হতে দেখেন। যে ধারণা মত দেখায় কি?

গ্লেনডিনিং এটিকে দেরিদা, ইসাইয়া বার্লিন এবং স্ট্যানলি ক্যাভেলের উপর অঙ্কন করে। যেখানে কান্ট, হেগেল এবং মার্কস রাষ্ট্রের কিছু সংস্করণ (বা রাষ্ট্র) এবং একটি বিমূর্ত বা সমষ্টিগত নায়ক (সম্পূর্ণ উপলব্ধিকৃত কারণ বা সর্বহারা শ্রেণীর সন্ধানে মানুষ), গ্লেনডিনিং বার্লিনের উত্তরাধিকারসূত্রে ব্যক্তি সম্পর্কে ধারণার উত্তরাধিকারী হয়েছেন। "অপ্রত্যাশিতভাবে স্ব-রূপান্তরকারী সত্তা।" তিনি বার্লিনের "মূল্যবোধের বহুত্ববাদ" কে শুধুমাত্র একটি স্বীকৃতি হিসাবে গ্রহণ করেন না যে "মানুষের লক্ষ্যগুলি অনেক," তবে এটিও যে "সংঘাত তাই (দুঃখজনকভাবে) অনিবার্য, রাজনীতির শেষ নেই, এবং তাই 'বর্বরতা'কে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য ব্যবহার করা যাবে না। 'কিছু ভবিষ্যৎ পরিপূর্ণতার নামে।'" বহুত্ববাদের আরেকটি নাম, গ্লেনডিনিং যুক্তি দেন, গণতন্ত্র, যা অবশ্যই তার উন্মুক্ততা, স্ব-সমালোচনার অধিকার এবং নিখুঁততা বজায় রাখতে হবে।

গ্লেনডিনিং যখন ইউরোপীয় ইউনিয়নে পরিণত হওয়া দার্শনিক প্রকল্পে এককতা এবং ঐক্যের উপর কান্টের জোর পুনর্বিবেচনা করেন, তিনি মনে করেন: “সামগ্রিকভাবে ইউরোপের জন্য যা মূল্যবান তা এমন একটি উন্নয়ন নয় যেখানে ইউরোপীয় সম্প্রদায় এক হওয়ার কাছাকাছি আসে; বিপরীতে, ইউরোপের নিজস্ব সেরা হওয়া সম্পূর্ণভাবে নির্ভর করে তার জনগণের উপর এবং অবশিষ্ট জনগণের উপর যারা উন্নয়নশীল বহু হিসাবে জড়ো হয়েছে।” এককতা আকারের প্রতি শ্রদ্ধার একই নীতি, গ্লেনডিনিংয়ের বিবরণে, আন্তঃব্যক্তিক এনকাউন্টার এবং রাজনৈতিক জীবনের নীতি: একদিকে, তিনি উইটজেনস্টাইনের "একটি আত্মার প্রতি মনোভাব" উদ্ধৃত করে সাধারণ-ভাষা দর্শন থেকে আঁকেন এবং ক্যাভেলের বিনিয়োগ "পরিপূর্ণতাবাদ গণতন্ত্রীকরণে" ”; অন্যদিকে, তিনি একে অপরের এককতার প্রতি শ্রদ্ধার উপর দেরিদার জোরকে অনুসরণ করেন, একটি "আগামী গণতন্ত্র" কোন প্রক্ষিপ্ত বিষয়বস্তু ছাড়াই। এটিই গণতন্ত্রকে একমাত্র সর্বজনীন দৃষ্টান্ত করে তোলে, গ্লেনডিনিং দেরিদার সাথে একমত; এটি ইউরোপকে লেভিনাসের দৃষ্টিভঙ্গির বাইরে নিয়ে যাবে "বাইবেল এবং গ্রীকদের" হিসাবে সবাইকে, অন্য সকলকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য,যে কেউ

●

আমি ইউরোপের  ভিত্তির প্রতি সহানুভূতিশীল : একটি দার্শনিক ইতিহাস. আমরা চাই বা না চাই অতীতের উত্তরাধিকার আমাদের সাথে রয়েছে এবং আমাদের সাধারণ ভালোর দৃষ্টিভঙ্গি, এই পৃথিবীতে আমাদের জীবনের তাত্পর্যের একটি ধারনার প্রয়োজন রয়েছে। আমি এই প্রশ্নগুলি সম্পর্কে চিন্তা করি, যাইহোক, গ্লেনডিনিংয়ের অবস্থান থেকে সরে গিয়ে। একটি ডবল অপসারণ, আসলে: শৃঙ্খলামূলক এবং সাংস্কৃতিক। দর্শন এবং সমালোচনামূলক তত্ত্ব আমার স্নাতক প্রশিক্ষণের অংশ ছিল, কিন্তু আমার প্রাথমিক বিভাগীয় ক্ষেত্র হল সাহিত্য অধ্যয়ন। আমিও ইতিহাসের একজন আগ্রহী পাঠক। সাংস্কৃতিক দূরত্বের নিজেই একটি দ্বিগুণ ভ্যালেন্স রয়েছে: আমার একাডেমিক বাড়িটি বেশ কয়েক বছর ধরে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ছিল, কিন্তু আমি পূর্ব ইউরোপে জন্মগ্রহণ করেছি এবং বেড়ে উঠেছি, যে অঞ্চলটি অষ্টাদশ শতাব্দী থেকে পশ্চিম ইউরোপের পশ্চাৎপদ, বহিরাগত, সংঘাতপূর্ণ এলাকা হিসেবে বিবেচিত হয়। অন্যান্য (ল্যারি উলফ যেমন ইস্টার্ন ইউরোপ আবিষ্কারে দেখান) তাই যখন আমি ভিতরের এক ধরনের বহিরাগত হিসেবে বড় হয়েছি—যে ভাষায় আমাকে পশ্চিমা সংস্কৃতিতে প্রবেশাধিকার দেবে, ইউরোপীয় শিল্প ও শাস্ত্রীয় সঙ্গীত অধ্যয়ন করবে যাতে "সর্বজনীন" হয়ে উঠতে পারি—এখন আমি সম্ভবত একজন অভ্যন্তরীণ ব্যক্তি হিসেবে গণনা করি: একজন ইউরোপীয় জন্মগতভাবে, সংবেদনশীলতা এবং শিক্ষা ইউরোপীয় স্থানের বাইরে বসবাস করে, তাই ইউরোপীয় সংস্কৃতি দ্বারা এবং এর নামে প্রচারিত প্রতারণার প্রতি সতর্ক থাকুন। এই দ্বিগুণ অপসারণের কারণে, "আমরা, ইউরোপীয়রা" এবং "আমরা যে উত্তরাধিকার" এই পুনরাবৃত্ত সূত্রে সম্প্রদায়ের কাছে গ্লেনডিনিংয়ের দাবি আমাকে একাধিক উপায়ে অস্বস্তিকর করে তোলে।

গ্লেনডিনিং তার নিজের শর্তে যে গভীর সমস্যাযুক্ত বক্তৃতাটি পুনর্গঠন করছেন সে সম্পর্কে তিনি নিজেই অস্বস্তিকর হতে পারেন: “আমরা আজ বিশ্বের 'আধুনিক' ইউরোপীয় বোঝার উত্তরাধিকারী এবং আমাদের জীবনের তাৎপর্য যা প্রত্নতাত্ত্বিক-টেলিওলজিকালের এই যুগের অন্তর্গত। কারণ, এবং এর অবিচ্ছেদ্য নৃকেন্দ্রিকতা, এন্ড্রোকেন্দ্রিকতা, জাতিকেন্দ্রিকতা এবং ইউরোকেন্দ্রিকতা ।” কিন্তু যদিও গ্লেনডিনিং স্বীকার করেন যে এই বক্তৃতাটি “উত্তেজক,” তিনি এটিকে আরও উন্মোচন করতে অস্বীকার করেন। তার সুস্পষ্ট লক্ষ্য "এটি সব পরিষ্কার করা বা শেষ দিনের মিস্টার ফিক্সিট হওয়া নয় যিনি এটিকে সাজাতে এবং জিনিসগুলি সোজা করার জন্য 'কী প্রয়োজন' বা 'কী করা উচিত' ব্যাখ্যা করবেন।" তিনি কেবল চান "আমাদের সময়ের সাথে মানিয়ে নিতে।" তাই তিনি "মৃত শ্বেতাঙ্গ ইউরোপীয় পুরুষ দার্শনিকদের" দিকে ফিরে যান, যার পাঠ্য, যদিও "ইতিহাস-উৎপাদনকারী" এবং এইভাবে "জলবদ্ধ ... সবচেয়ে খারাপের সাথে," "এমন একটি ভবিষ্যতের প্রতিশ্রুতি দেয় যা সাদা নয়, ইউরোপীয় নয় এবং মাধ্যমে, এবং পুরুষ মাধ্যমে এবং মাধ্যমে না।" আমি প্রথম থেকে দ্বিতীয় খণ্ডের লাফটিকে গভীরভাবে উদ্বেগজনক বলে মনে করি: আমরা কি এই দার্শনিক ধারণাগুলিকে "আমাদের উত্তরাধিকার" হিসাবে স্বীকৃতি দিতে পারি যে আমরা সরাসরি জড়িত না হলে, অবশ্যই জড়িত, 

যখন আমি ইউরোপ: একটি দার্শনিক ইতিহাস পড়ি , তখন আমি একটি বক্তৃতার ভবিষ্যতের দিকে পুনর্গঠন এবং অভিমুখীকরণে "আগামী" করার অদম্য সংকল্প দ্বারা প্রভাবিত হয়েছি যা শুরু থেকেই তার নিজস্ব লেখকদের কাছে তার চাষ করা দূরত্বের জন্য সন্দেহজনক ছিল। অভিজ্ঞতামূলক ইতিহাস। গ্লেনডিনিং এই উদ্বেগগুলিকে সূক্ষ্মভাবে চিহ্নিত করেছেন: কান্টের উদ্বেগ, পরে হেগেল এবং মার্কস ভাগ করেছেন যে, "শুধুমাত্র একটি উপন্যাস" অগ্রাধিকারের ইতিহাস থেকে পরিণত হতে পারে; 1919 সালে পল ভ্যালেরির প্রশ্ন ইউরোপ যা ছিল তা হবে কিনা " বাস্তবতায়— অর্থাৎ, এশিয়া মহাদেশে সামান্য অগ্রগতি" বা " এটি যা মনে হয়[সম্পাদনা]-অর্থাৎ, স্থলজগতের নির্বাচিত অংশ, গোলকের মুক্তা, একটি বিশাল দেহের মস্তিষ্ক"; লেভিনাসের স্বীকার যে দার্শনিক ইতিহাস অভিজ্ঞতামূলক ইতিহাসে স্বীকৃত নয়; এবং বার্নার্ড উইলিয়ামসের উদ্বেগ যে তিনি "দায়িত্বহীন ইতিহাস" লিখতে পারেন। দেরিদাকে একজন অবিশ্বাস্য ভাববাদীর মতো অনুসরণ করে, গ্লেনডিনিং ইউরোপের "শিরোনাম" অনুসরণ করার জন্য তার নার্ভাসনেসকে একপাশে সরিয়ে রেখেছিলেন - একটি অদ্ভুত রূপক যা তিনি ভুলে গেছেন বলে মনে হয়, যেমনটি কেউ নিটশে বলতে পারেন, এটি একটি রূপক - দৃশ্যত উপেক্ষা করে যে সমস্ত দার্শনিক বিবরণ তিনি পুনর্গঠন (তার নিজের সহ) ঠিক তা হল: কল্পকাহিনী নয়, নির্বাচনের মাধ্যমে মানুষের অভিজ্ঞতা বর্ণনা করার উপায়, কাউকে কাউকে অন্যদের উপর বিশেষাধিকার দেওয়া।

গ্লেনডিনিং দার্শনিক ইতিহাসের বক্তৃতাটিকে "আমরা যে উত্তরাধিকার" হিসাবে উল্লেখ করেছেন, কিন্তু এর অসম্পূর্ণতা এবং সেই বক্তৃতাটি যা রেখে গেছে তার জন্য দায়বদ্ধতার প্রশ্ন তুলতে ব্যর্থ হয়। উদাহরণস্বরূপ, থিওরিয়ার জন্মস্থান প্রাচীন গ্রীসে ইউরোপের সূচনা নির্ধারণ করা, গল্পের একটি সুবিধাজনক সূচনা যা ভূমধ্যসাগরীয় অববাহিকার চারপাশে সাংস্কৃতিক বিনিময় এবং সেখানে মিশ্রিত বিভিন্ন জাতিকে অস্পষ্ট করে। (গ্লেনডিনিং স্বীকার করেন না যে অনেক লোক প্রাচীন গ্রীসের শুভ্রতা ধরে নেয় যখন তারা এটিকে ইউরোপীয় সভ্যতার দোলনা বলে মনে করে। প্রত্নতাত্ত্বিক এবং শাস্ত্রীয় পণ্ডিতরা সেই ভুল ধারণাটিকে খণ্ডন করেছেন, যেটি শ্বেত রোমান কপিগুলির সাথে শতাব্দীর দীর্ঘ পরিচিতির কারণে স্থায়ী হয়েছিল। গ্রীক ভাস্কর্যগুলি, মূলত রঙিন।) কেউ ভাবতে পারে যে এটি কী পার্থক্য তৈরি করত যদি কান্ট এবং হেগেলের মতো দার্শনিকরা গ্রীস এবং রোমে শুরু হওয়া একটি রৈখিক ট্র্যাজেক্টোরি হিসাবে বিশ্ব ইতিহাসকে উপস্থাপিত না করে, ইউরোপের সাথে অ্যাভান্ট-গার্ডে কল্পনা করতেন। মহাদেশের ঘনিষ্ঠতা থেকে বেড়ে ওঠা। মধ্যযুগকে বেশিরভাগ অংশে, সময়ের সাথে একটি বলিরেখায় টেনে নিয়ে যাওয়া হয়েছে, আটশ বছরের মুসলিম শাসন এবং আইবেরিয়ান উপদ্বীপ, সিসিলি এবং মাল্টায় বসবাসকারী ইসলামী বিশ্ব এবং ইউরোপীয়দের মধ্যে উল্লেখযোগ্য সাংস্কৃতিক বিনিময় সহ। গ্লেনডিনিং মানুষের উপর বক্তৃতায় ক্রীতদাসদের অনুপস্থিতি নিয়ে আলোচনা করেন না এবং শুধুমাত্র ইউরোপীয় ঔপনিবেশিকতার দিকে আকস্মিকভাবে ইঙ্গিত করেন- কখনোই এর মানবিক মূল্যের পরিপ্রেক্ষিতে বা এর শিকারদের দৃষ্টিকোণ থেকে। এই দার্শনিক বক্তৃতাটি তারপরে "নিঃশেষিত" হিসাবে সংরক্ষণ করা হয়, এমন একটি সূত্র যা এটির সাথে সমালোচনামূলকভাবে জড়িত হওয়ার কোনও দায়িত্বশীল উপায় ছেড়ে দেয় না। যে মুহুর্তের মধ্যে আমরা ভলিউম ওয়ান বন্ধ করেছি এবং দ্বিতীয় ভলিউম খুলেছি, আমাদের সময় একটি "ঐতিহাসিক অস্বচ্ছতা" হয়ে উঠেছে এবং আমরা বিভ্রান্তিকর দাবির সাথে নতুন করে শুরু করি: "আমরা জানি না কিভাবে আমরা এখানে এসেছি।" সিসিলি এবং মাল্টা। গ্লেনডিনিং মানুষের উপর বক্তৃতায় ক্রীতদাসদের অনুপস্থিতি নিয়ে আলোচনা করেন না এবং শুধুমাত্র ইউরোপীয় ঔপনিবেশিকতার দিকে আকস্মিকভাবে ইঙ্গিত করেন- কখনোই এর মানবিক মূল্যের পরিপ্রেক্ষিতে বা এর শিকারদের দৃষ্টিকোণ থেকে। এই দার্শনিক বক্তৃতাটি তারপরে "নিঃশেষিত" হিসাবে সংরক্ষণ করা হয়, এমন একটি সূত্র যা এটির সাথে সমালোচনামূলকভাবে জড়িত হওয়ার কোনও দায়িত্বশীল উপায় ছেড়ে দেয় না। যে মুহুর্তের মধ্যে আমরা ভলিউম ওয়ান বন্ধ করেছি এবং দ্বিতীয় ভলিউম খুলেছি, আমাদের সময় একটি "ঐতিহাসিক অস্বচ্ছতা" হয়ে উঠেছে এবং আমরা বিভ্রান্তিকর দাবির সাথে নতুন করে শুরু করি: "আমরা জানি না কিভাবে আমরা এখানে এসেছি।" সিসিলি এবং মাল্টা। গ্লেনডিনিং মানুষের উপর বক্তৃতায় ক্রীতদাসদের অনুপস্থিতি নিয়ে আলোচনা করেন না এবং শুধুমাত্র ইউরোপীয় ঔপনিবেশিকতার দিকে আকস্মিকভাবে ইঙ্গিত করেন- কখনোই এর মানবিক মূল্যের পরিপ্রেক্ষিতে বা এর শিকারদের দৃষ্টিকোণ থেকে। এই দার্শনিক বক্তৃতাটি তারপরে "নিঃশেষিত" হিসাবে সংরক্ষণ করা হয়, এমন একটি সূত্র যা এটির সাথে সমালোচনামূলকভাবে জড়িত হওয়ার কোনও দায়িত্বশীল উপায় ছেড়ে দেয় না। যে মুহুর্তের মধ্যে আমরা ভলিউম ওয়ান বন্ধ করেছি এবং দ্বিতীয় ভলিউম খুলেছি, আমাদের সময় একটি "ঐতিহাসিক অস্বচ্ছতা" হয়ে উঠেছে এবং আমরা বিভ্রান্তিকর দাবির সাথে নতুন করে শুরু করি: "আমরা জানি না কিভাবে আমরা এখানে এসেছি।" ” এমন একটি সূত্র যা এর সাথে সমালোচনামূলকভাবে জড়িত হওয়ার কোনো দায়িত্বশীল উপায় ছেড়ে দেয় না। যে মুহুর্তের মধ্যে আমরা ভলিউম ওয়ান বন্ধ করেছি এবং দ্বিতীয় ভলিউম খুলেছি, আমাদের সময় একটি "ঐতিহাসিক অস্বচ্ছতা" হয়ে উঠেছে এবং আমরা বিভ্রান্তিকর দাবির সাথে নতুন করে শুরু করি: "আমরা জানি না কিভাবে আমরা এখানে এসেছি।" ” এমন একটি সূত্র যা এর সাথে সমালোচনামূলকভাবে জড়িত হওয়ার কোনো দায়িত্বশীল উপায় ছেড়ে দেয় না। যে মুহুর্তের মধ্যে আমরা ভলিউম ওয়ান বন্ধ করেছি এবং দ্বিতীয় ভলিউম খুলেছি, আমাদের সময় একটি "ঐতিহাসিক অস্বচ্ছতা" হয়ে উঠেছে এবং আমরা বিভ্রান্তিকর দাবির সাথে নতুন করে শুরু করি: "আমরা জানি না কিভাবে আমরা এখানে এসেছি।"

গ্লেনডিনিং কি বিদ্রূপাত্মক হচ্ছে? নাকি সেই "আমরা" সত্যিই সমষ্টিগত বিভ্রান্তির একটি নির্ণয়, সেই বিন্দুকে চিহ্নিত করে যেখানে দর্শন তার ইতিহাসের চাষকৃত অজ্ঞতার কাছে অমনোযোগী হয়ে পড়েছে? গ্লেনডিনিং এই দিকে ইঙ্গিত করেন যখন তিনি ডেরিদার সাথে ইউরোপীয় স্ব-বোঝার কারণে যে আঘাতের শিকার হন তা পুনরুদ্ধার করেন: কোপার্নিকাসের "মহাজাগতিক আঘাত" (মহাজাগতিক সম্পর্কে আমাদের বোঝার ক্ষেত্রে পৃথিবীর বিকেন্দ্রীকরণ), ডারউইনের "জৈবিক আঘাত" (এর বিকেন্দ্রীকরণ) সৃষ্টি সম্পর্কে আমাদের বোঝার মানুষ), ফ্রয়েডের "মনস্তাত্ত্বিক আঘাত" (অচেতন উদ্দেশ্য এবং চালনার স্বীকৃতির মাধ্যমে যুক্তির বিকেন্দ্রীকরণ) এবং "মার্কসবাদী আঘাত" (শুধু ঈশ্বরের বিকেন্দ্রীকরণ এবং মার্কস দ্বারা মানুষের সাথে এর প্রতিস্থাপন নয়, কিন্তু এছাড়াও স্ট্যালিনবাদ এবং নাৎসিবাদের অমানবিক সহিংসতা)।

কিন্তু একজন বিস্ময়কর, ঔপনিবেশিক বিরোধী আঘাত, মানুষ এবং সভ্য সাম্রাজ্যবাদের উপর ইউরোকেন্দ্রিক বক্তৃতার বাকপটু প্রত্যাখ্যানের বিষয়ে কি? ডিসকোর্স অন কলোনিয়ালিজম ( 1955 ), মার্টিনিকান কবি এবং চিন্তাবিদ Aime Césaire সম্মত হন যে নাৎসিবাদ ছিল "সর্বোচ্চ বর্বরতা" কিন্তু যুক্তি দিয়েছিলেন যে নাৎসিদের হত্যামূলক সহিংসতা একটি "অরক্ষণীয়" ইউরোপীয় সভ্যতার বুমেরাং প্রভাব, এবং এটি তার আগে। "একচেটিয়াভাবে আলজেরিয়ার আরব, ভারতের 'কুলিজ' এবং আফ্রিকার 'নিগার'দের জন্য সংরক্ষিত ছিল।" দ্য রেচড অফ দ্য আর্থ- এ(1961), ফ্রান্টজ ফ্যানন ইউরোপের বিরুদ্ধে সিসায়ারের অভিযুক্ত এবং মানব সম্পর্কে তার বক্তৃতার প্রতিধ্বনি করেছেন: “আসুন আমরা এই ইউরোপ ছেড়ে যাই যা কখনও মানুষের কথা বলা বন্ধ করে না তবুও তাকে তার রাস্তার প্রতিটি কোণে, বিশ্বের প্রতিটি কোণে হত্যা করে। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে ইউরোপ অন্য পুরুষদের অগ্রগতিকে থামিয়ে দিয়েছে এবং তাদের নিজস্ব উদ্দেশ্য ও গৌরবের জন্য দাসত্ব করেছে; বহু শতাব্দী ধরে এটি তথাকথিত 'আধ্যাত্মিক অ্যাডভেঞ্চারের' নামে কার্যত সমগ্র মানবতাকে স্তব্ধ করে দিয়েছে।

সম্ভবত গ্লেনডিনিং সিসায়ার এবং ফ্যাননের মতো লেখকদের বাদ দিয়েছেন কারণ তিনি শুধুমাত্র ইউরোপীয় স্ব-বোঝার বিষয়ে আগ্রহী, "অন্যরা" কীভাবে ইউরোপকে দেখেন তা নয়। কিন্তু তারপরে, এখানে জ্যাঁ-পল সার্ত্রে "মানুষ" এবং অন্য সকলের বন্টন নিয়ে ফ্যাননের পাঠ্যের প্রারম্ভে: "খুব বেশি দিন আগে, পৃথিবীর সংখ্যা ছিল দুই হাজার মিলিয়ন বাসিন্দা: পাঁচ কোটি পুরুষ [ হোমস ] এবং এক হাজার পাঁচশ মিলিয়ন আদিবাসী [ indigènes ]। পূর্বের ওয়ার্ডটির মালিক ছিল, পরবর্তীটি এটি ধার করেছিল” (আমার নিজের পরিবর্তিত অনুবাদ)। সার্ত্র স্মরণীয়ভাবে ফ্যাননের হস্তক্ষেপকে "আমাদের মানবতাবাদের স্ট্রিপ-টিজ" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। এটা এখানে, তিনি লিখেছেন, "একটি সুন্দর দৃশ্য নয়। এটা মিথ্যার মতাদর্শ ছাড়া আর কিছুই ছিল না, লুটপাটের জন্য একটি চমৎকার ন্যায্যতা; এর মধুময় শব্দ, এর সংবেদনশীলতার প্রভাব আমাদের আগ্রাসনের জন্য কেবল অ্যালিবিস ছিল।"

আমি কেবল অনুমান করতে পারি যে গ্লেনডিনিং এই ধরনের মতামতের সাথে জড়িত নন কারণ সেগুলি উত্তর-ঔপনিবেশিক সমালোচনার "ইউরোকেন্দ্রিক পশ্চাদপসরণ" হিসাবে যা তিনি চকচকে করেছেন তার অংশ, যার একটি "ইউরোপের ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি" নেই। কিন্তু সার্ত্রের অনুচ্ছেদটি "ইউরোপীয় স্ব-বোঝার" আধিপত্যের উপর আলোকপাত করে কারণ গ্লেনডিনিং উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত এবং এটি অনুশীলন করে: ইউরোপীয় মানুষের স্ব-চিত্র অন্যের আয়নার সাথে সম্পর্কিত নয়, তবে কেবল ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি, বা একচেটিয়াভাবে নিজের আলোর উপর নির্ভরশীল। গ্লেনডিনিং ইউরোপীয় দার্শনিক উত্তরাধিকারের বিরুদ্ধে যুদ্ধ হিসাবে স্নায়ুযুদ্ধের উপর বার্লিনের প্রতিফলন দিয়ে দ্বিতীয় খণ্ড শুরু করেন; কিন্তু আমি সেই উত্তরাধিকারের ভিন্ন মূল্যায়ন কল্পনা করতে পারি। 1955 সালে বান্দুং সম্মেলনে 29টি আফ্রিকান এবং এশিয়ান দেশের প্রতিনিধিদের একত্রিত করা হয়েছিল। ইউরোপীয় শক্তি দ্বারা উপনিবেশিত মোট এক বিলিয়নেরও বেশি লোক - রিচার্ড রাইট এটিকে "পশ্চিমা বিশ্বের উপর এক ধরণের রায়" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। উল্লেখ করা যে রায়টি অন্য লোকেদের কাছে "বিষয়গুলি কীভাবে দেখায় তা দেখার ক্ষমতা" এর উপর ভিত্তি করে গ্লেনডিনিং যে দৃষ্টিভঙ্গি এগিয়ে রেখেছেন তার অন্তর্ভুক্তি অনুশীলন করার একটি সুযোগ হবে।

এটি দার্শনিক ইতিহাসের বক্তৃতাকে পরিপ্রেক্ষিতে রাখতেও সাহায্য করতে পারে, এটি যা অস্পষ্ট করেছে তার কিছুটা পরিমাপ দেয়। ফরাসিরা একা গুয়াদেলুপে চিনির বাগানে উত্তর আমেরিকায় যত বেশি ক্রীতদাস এনেছিল; মার্কস স্বীকার করেছিলেন যে দাসপ্রথা পশ্চিমা অর্থনীতির বিকাশের জন্য অপরিহার্য ছিল এবং ঔপনিবেশিকতার উত্তরাধিকার পশ্চিমা সংস্কৃতির স্মৃতিস্তম্ভগুলিতে বেঁচে থাকে (ভার্সাইয়ের হল অফ মিররস সেন্ট-ডোমিঙ্গুতে দাসদের দ্বারা খনন করা সোনা দিয়ে সজ্জিত)। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর, প্রাক্তন উপনিবেশ, তুরস্ক এবং পূর্ব ইউরোপের অভিবাসীরা পশ্চিমা অর্থনীতির পুনর্গঠনে এবং এখনও অবদান রাখতে সাহায্য করেছিল। "উইন্ডরাশ কেলেঙ্কারি" এবং ব্রিটেনের প্রতিকূল অভিবাসন নীতিগুলি পরামর্শ দেয় যে এই লোকদের অনেককে "অপ্রত্যাশিতভাবে স্ব-পরিবর্তনকারী প্রাণী হিসাবে বাঁচতে দেওয়া হয় না৷

এটা শুধু বাহ্যিক "অন্যদের" নয় যারা নীরব বা উপেক্ষা করা হয়েছে। দীর্ঘকাল ধরে, "ইউরোপ" একটি খুব ছোট সংখ্যালঘুকে মনোনীত করেছে যা একটি সম্পূর্ণ প্রতিনিধিত্ব করার দাবি করেছে। গ্লেনডিনিং নিজেই "ইউরোপীয় স্ব-বোঝার" পুনর্গঠন করেছেন, তবুও তার "ইউরোপ" একটি রূপক রয়ে গেছে: তিনি প্রায় একচেটিয়াভাবে মুষ্টিমেয় কিছু ফরাসি এবং জার্মান দার্শনিক এবং মাঝেমাঝে ইংরেজি ব্যক্তিত্বের উপর আঁকেন, যার অর্থ এই যে প্রত্যেকে যারা ব্রিটিশ নয়, ফরাসি বা জার্মান ইউরোপীয় নয়; অথবা তারা—সুইডিশ, নরওয়েজিয়ান, ডেনিস, গ্রীক, বুলগেরিয়ান, হাঙ্গেরিয়ান, স্প্যানিশ মানুষ, ইতালীয়, ইত্যাদি—কে "ইউরোপের প্রভাবশালী ধারণা" ভাগ করে নেওয়া হয়। কেউ কেবল অনুমান করতে পারে যে তাদের সকলেরই গ্লেনডিনিং-এর পিতৃবাদী সম্বোধন দ্বারা উদ্বিগ্ন বোধ করা উচিত: “আপনি যদি নিজে একজন ইউরোপীয় হন, বা বিশ্বের আধুনিক ইউরোপীয় বোঝার দ্বারা উল্লেখযোগ্যভাবে অবহিত হয়ে থাকেন,আমি আপনার উত্তরাধিকারসূত্রে যে বিশ্বের বোঝার বিকাশের গল্পটি বর্ণনা করব এবং আপনি যার উত্তরাধিকারী ” (আমার জোর)।

আমরা যদি ইউরোপের কিছু অংশের উন্নয়নের দিকে তাকাই যে গ্লেনডিনিং চলে যায়, দার্শনিক ইতিহাসের আদর্শবাদ আমাদের সময়ে ন্যায়সঙ্গত নাও হতে পারে। তদুপরি, পোল্যান্ড, হাঙ্গেরি বা স্পেনের মতো দেশে গণতান্ত্রিক রীতিনীতির ক্ষয় বা অক্সিডেন্টের ইসলামিকাইজেশনের বিরুদ্ধে দেশপ্রেমিক ইউরোপিয়ানদের মতো দূর-ডান আন্দোলনের উত্থানের ক্ষেত্রে তার অ্যাকাউন্টের কোনও ব্যাখ্যামূলক ক্ষমতা নেই। গণতন্ত্রের গোধূলিতে(2020), অ্যান অ্যাপেলবাম সমসাময়িক সমস্যাগুলির জটিলতার সাথে অনুভূত অস্বস্তির পরিপ্রেক্ষিতে এই ধরনের আন্দোলনের আবেদন বর্ণনা করেছেন - অভিবাসন, লিঙ্গ বৈচিত্র্য, ধর্মীয় বহুত্ববাদ এবং ধর্মনিরপেক্ষতা - একটি অস্বস্তি যা সমাজের সহজ দৃষ্টিভঙ্গির দ্বারা প্রতিশ্রুত ঐক্যের মাধ্যমে উপশম হতে চাইছে। , পুনরুদ্ধারমূলক নস্টালজিয়া মাধ্যমে ঝলক. এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গিগুলি ঐতিহাসিক পর্বের গ্লেনডিনিং গ্লসসের মূলে থাকা শক্তিশালী প্রতীক এবং কল্পনার দ্বারা অবহিত করা হয়েছে: জার্মান অতি ডানপন্থীরা তাদের নির্বাচনী পোস্টারগুলিতে গ্রীক, অনুমিতভাবে সাদা, ভাস্কর্যের ছবি ব্যবহার করেছে একটি ইউরোপীয় পরিচয় পুনরুদ্ধার করার জন্য যা থেকে যে কোনও মূল্যে রক্ষা করা দরকার। অ-শ্বেতাঙ্গ উদ্বাস্তু, আক্রমণকারীদের দল হিসাবে প্রতিনিধিত্ব করা; স্পেনের অতি-ডানপন্থী দল ভক্সের একটি ভিডিওতে দেখানো হয়েছে যে তার নেতা সান্তিয়াগো অ্যাবাস্কাল দক্ষিণের ল্যান্ডস্কেপ জুড়ে চড়ছেন,

বর্তমান যুদ্ধের প্রেক্ষাপটে, ইউক্রেনের রাষ্ট্রপতি ভলোদিমির জেলেনস্কি ইউরোপীয় ইউনিয়নকে এমন শর্তে ভাষণ দিয়েছেন যে গ্লেনডিনিং ইউরোপের সাথে একটি দার্শনিক প্রকল্প হিসাবে যুক্ত: স্বাধীনতা এবং গণতন্ত্র। এই ধারণাগুলি প্রকৃতপক্ষে "ইউরোপীয় স্ব-বোঝার" কেন্দ্রবিন্দু, একটি শব্দ যা ভ্লাদিমির পুতিনের রাশিয়ার সাথে বিরোধে বিশেষ অনুরণন লাভ করে। যদিও গ্লেনডিনিংয়ের বইটি এই যুদ্ধের দ্বারা ইউরোপীয় ইতিহাসে "টেকটোনিক পরিবর্তন" অনুমান করেছে বলে আশা করা অন্যায্য হবে, তবে পরবর্তীটি আমাদেরকে এর যোগ্যতা এবং পক্ষপাতিত্বকে একটি খসখসে আলোতে দেখতে দেয়: একদিকে, বইটির উপর জোর দেওয়া হয়েছে একটি দার্শনিক রাজনৈতিক প্রকল্প হিসেবে ইউরোপ একটি কসমোপলিটান সম্প্রদায়ের জাতির দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে নিহিত রয়েছে। অন্যদিকে, দ্বন্দ্বটি পরামর্শ দেয় যে কীভাবে "ইউরোপীয় স্ব-বোঝার" উপর একটি নিরঙ্কুশ ফোকাস আমাদের দৃষ্টিভঙ্গিকে সীমিত করতে পারে ঠিক সেই সময়ে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গিকে সীমিত করতে পারে যাতে আমাদের এটিকে প্রসারিত করতে হবে যাতে বিস্তৃত দৃশ্য এবং অন্যান্য রাজনৈতিক কল্পনাগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করতে হয়, শতাব্দী ধরে পলিমাটি। ইউক্রেন ইউরোপের প্রান্তে একটি স্তরযুক্ত ইতিহাস সহ একটি দেশ; এটি একটি বাফার জোন, যেখানে হাজার বছর ধরে সাম্রাজ্য এবং ফেডারেশনগুলি (রাশিয়ান, অস্ট্রো-হাঙ্গেরিয়ান, অটোমান, লিথুয়ানিয়ার গ্র্যান্ড ডাচি) তাদের সীমানা নিয়ে বিতর্ক করেছিল। ইউক্রেন উভয়ই ইউরোপকে স্মরণ করিয়ে দিয়েছে যে এটি কীসের জন্য দাঁড়িয়েছে এবং এটিকে বোঝাতে পেরেছে - ইউরোপীয় ইউনিয়নের সাম্প্রতিক সম্মিলিত সিদ্ধান্তের কারণে নিজেকে পুনরায় সজ্জিত করার জন্য - সর্বজনীন স্বাধীনতার তার দৃষ্টিভঙ্গির অপ্রতুলতা। ইউক্রেন ইউরোপের প্রান্তে একটি স্তরযুক্ত ইতিহাস সহ একটি দেশ; এটি একটি বাফার জোন, যেখানে হাজার বছর ধরে সাম্রাজ্য এবং ফেডারেশনগুলি (রাশিয়ান, অস্ট্রো-হাঙ্গেরিয়ান, অটোমান, লিথুয়ানিয়ার গ্র্যান্ড ডাচি) তাদের সীমানা নিয়ে বিতর্ক করেছিল। ইউক্রেন উভয়ই ইউরোপকে স্মরণ করিয়ে দিয়েছে যে এটি কীসের জন্য দাঁড়িয়েছে এবং এটিকে বোঝাতে পেরেছে - ইউরোপীয় ইউনিয়নের সাম্প্রতিক সম্মিলিত সিদ্ধান্তের কারণে নিজেকে পুনরায় সজ্জিত করার জন্য - সর্বজনীন স্বাধীনতার তার দৃষ্টিভঙ্গির অপ্রতুলতা। ইউক্রেন ইউরোপের প্রান্তে একটি স্তরযুক্ত ইতিহাস সহ একটি দেশ; এটি একটি বাফার জোন, যেখানে হাজার বছর ধরে সাম্রাজ্য এবং ফেডারেশনগুলি (রাশিয়ান, অস্ট্রো-হাঙ্গেরিয়ান, অটোমান, লিথুয়ানিয়ার গ্র্যান্ড ডাচি) তাদের সীমানা বিতর্ক করেছিল। ইউক্রেন উভয়ই ইউরোপকে স্মরণ করিয়ে দিয়েছে যে এটি কীসের জন্য দাঁড়িয়েছে এবং এটিকে বোঝাতে পেরেছে - ইউরোপীয় ইউনিয়নের সাম্প্রতিক সম্মিলিত সিদ্ধান্তের কারণে নিজেকে পুনরায় সজ্জিত করার জন্য - সর্বজনীন স্বাধীনতার তার দৃষ্টিভঙ্গির অপ্রতুলতা।

●

গ্লেনডিনিংয়ের দৃষ্টিভঙ্গি অন্তহীন আলোচনার প্রতিশ্রুতির উপর নির্ভর করে, কিন্তু সাধারণ ভালোর জন্য কোনো নির্দিষ্ট বিষয়বস্তু বরাদ্দ করতে তার অনিচ্ছা তাকে বাম দিকের ইউটোপিয়ান চিন্তাভাবনাকে সন্দেহজনক করে তোলে: তিনি এর কল্পিত ভবিষ্যতকে "রাজনৈতিক কর্মীর নিজস্ব রাজনৈতিক সংবেদনশীলতার সর্বজনীন হয়ে ওঠা" হিসাবে দেখেন। যিনি, অন্য সবার মতো, "বাঁকা কাঠ" এবং "শাসক হতে চান।" এত সতর্কতার সাথে বাম দিকে কংক্রিট বিতর্ক এড়াতে, তবে, তিনি কল্পনা করা কঠিন করে তোলেন যে বাস্তব সমস্যাগুলির সাথে একটি রাজনৈতিক সম্পৃক্ততা - যা সর্বদা সুনির্দিষ্ট এবং পরিসীমাবদ্ধ - এটি সর্বজনীনতার নীতিগুলিকে সম্মান করার মতো মনে হতে পারে৷ এবং তবুও, গ্লেনডিনিং রাজনীতি সম্পর্কে বার্লিনের অভিজ্ঞতামূলক দৃষ্টিভঙ্গির উত্তরাধিকারী বলে দাবি করেন, যা মানবিক বৈচিত্র্য এবং মূল্যবোধের বহুত্ববাদকে গ্রহণ করে। তিনি আমাদের পরে জন্মগ্রহণকারীদের জন্য ভবিষ্যত উন্মুক্ত রাখার জন্য টেলিলজি ত্যাগ করার দাবি করেন। এটি আমাকে ইতিহাসহীন, বৈশিষ্ট্যহীন "অন্য" এর অধিবিদ্যায় নিহিত একটি নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি হিসাবে আঘাত করে যা তাদের এককতাকে প্রতিভাত করে কিন্তু তারা আসলে কে তা স্বীকৃতির পথে কিছুই দেয় না। প্রত্যেকের কাছে উন্মুক্ততার প্রতিশ্রুতি হিসাবে একটি গণতন্ত্রকে মহৎ এবং যতটা ভাল আকাঙ্খা পাওয়া যায়, তবে আমরা সেখানে কীভাবে পৌঁছব তার কোনও ইঙ্গিত নেই। 

যেন অনির্দিষ্ট ভবিষ্যতে এই "অন্য" ইতিহাসের বোঝা থেকে মুক্ত হয়ে যেতে পারে এবং আমরা সবাই কেবল আমাদের ভাল উদ্দেশ্যকে সামনে রেখে "ভয়ঙ্কর গল্প" ভুলে যেতে পারি; যেন "আমরা" আমাদের বর্তমান চ্যালেঞ্জগুলি থেকে নির্বিঘ্নে নিজেদেরকে বের করে আনতে পারি—বহুসংস্কৃতিবাদ, পরিবেশগত স্থানান্তরের কঠিন অসুবিধা—এবং কোনোভাবে আমাদের ভবিষ্যতের নিজেদের মধ্যে একটি সুন্দরভাবে গঠিত "একটি [অন্য] আত্মার প্রতি মনোভাব" খুঁজে পেতে পারি। আমরা আজ তাদের জীবন আমাদের জীবন সম্পর্কে কি? কেউ ভাবছে যে সেখানেই দর্শন (অন্তত যেভাবে গ্লেনডিনিং এটি অনুশীলন করে, অত্যধিক নির্ধারিত রেফারেন্ট "ইউরোপ" থেকে অবিচ্ছেদ্য) তার সীমাতে পৌঁছেছে: সমসাময়িক যুগের অত্যন্ত নির্দিষ্ট চ্যালেঞ্জগুলির মধ্য দিয়ে চিন্তা করার অক্ষমতায়, যার সাথে অনেক কিছু করার আছে অভিজ্ঞতামূলক ইতিহাস যা দার্শনিক ইতিহাসের বক্তৃতা অধ্যয়নমূলকভাবে দূরত্বে রেখেছে। আশ্চর্যের কিছু নেই যে দার্শনিক ইতিহাসের প্রতিটি প্রতিনিধি - গ্লেনডিনিং, মার্কস, হেগেল... - তার পূর্বসূরিকে আনুষ্ঠানিকতার জন্য অভিযুক্ত করেছেন; গ্লেনডিনিং নিজেই কীভাবে সেই চার্জ এড়াতে পারেন তা দেখা কঠিন।

সম্প্রদায়ের প্রতি গ্লেনডিনিংয়ের দাবি আমাকে স্ট্যানলি ক্যাভেলের দ্য ক্লেইম অফ রিজনে নিয়ে যায় , যেখানে লেখা আছে: “একবার আপনি একটি সম্প্রদায়কে আপনার হিসাবে চিনতে পারলে, তারপরে এটি আপনার পক্ষে কথা বলে যতক্ষণ না আপনি বলেন না, অর্থাৎ, যতক্ষণ না আপনি দেখান যে আপনি তা করছেন। " ক্যাভেল আমাকে শেখায় যে, যদি আমি রাজনৈতিকভাবে কিছু বলতে চাই (নিঃশব্দ না হয়ে), তবে আমাকে আমার অস্বস্তি আরও স্পষ্টভাবে ভিন্নমত হিসাবে প্রকাশ করতে হবে: অর্থাৎ, আমাদের সম্প্রদায়ের প্রতীকী চুক্তির বিষয়ে নয়, এর বিষয়বস্তু সম্পর্কে মতবিরোধ হিসাবে। সহজ কথায়: "আমরা যে উত্তরাধিকার" তা হতে হবে, দার্শনিক ইতিহাসের বিতর্কিত "থ্রেড" এর চেয়ে বেশি (বেশিরভাগ) শ্বেতাঙ্গ পুরুষ চিন্তাবিদদের দ্বারা লেখা: গ্রীক থিওরিয়া, কান্ট, হেগেল, মার্কস, হুসারল, নিটশে, বার্লিন, দেরিদা। আমরা আমাদের সমস্ত অতীত উত্তরাধিকারসূত্রে পাই, কেবল আদর্শবাদী দৃষ্টিভঙ্গির একটি সুবিধাজনক নির্বাচন নয় যা আমাদের জীবনের সত্যগুলিকে স্পর্শ করে না। অনেকের জন্য, ইউরোপের প্রতিশ্রুতি সর্বদা দূরত্বে হ্রাস পেয়েছে। দার্শনিক নাদিয়া ইয়ালা কিসুকিদি যেমন লিখেছেন, সেখানে সর্বদা দুটি ইউরোপ ছিল, একটি কঠিন যেখানে তিনি বাস করেন এবং দ্বিতীয়টি, "নিরন্তর স্থগিত, কেবলমাত্র যা আসছে তার অনুমানমূলক মোডে বিদ্যমান ।"

হাস্যকরভাবে, গ্লেনডিনিং ভ্যালেরির প্রশ্নের পুনরাবৃত্তি করেন, দেরিদার উদ্ধৃতি: "আপনি আজ কী করতে যাচ্ছেন?" তিনি একটি উত্তরের দিকে ইঙ্গিত করেন, কিন্তু এটি খালি থেকে যায় যেহেতু তিনি এটি অনুশীলন করা বন্ধ করে দেন: তিনি দাবি করেন যে তিনি ইউরোকেন্দ্রিকতা এবং "ইউরোকেন্দ্রিক বিরোধী রিকোয়েল" এর দুটি বিকল্পের বাইরে চলে যাওয়ার দাবি করেন (যা নিজেদের মধ্যে, "পশ্চিম এবং "পশ্চিমের যুক্তিকে পুনরুত্পাদন করে" স্টুয়ার্ট হল দ্বারা নিন্দা করা হয়েছে), তবুও তিনি সর্বত্র ইউরোকেন্দ্রিক রয়ে গেছেন। একটি বিরোধিতা অতিক্রম করার একমাত্র উপায় হল গুরুত্ব সহকারে নেওয়া, এবং "অন্য"-এর সাথে জড়িত হওয়া—এখানে, যারা প্রত্যাখ্যান করেছে, ঐতিহাসিক কারণে, ইউরোকেন্দ্রিক "শিরোনাম" এবং যারা "অন্যান্য," অ-পশ্চিম ইউরোপীয়রা তাদের ইতিহাসের স্তরিত উত্তরাধিকারের সাথে গণতান্ত্রিক আদর্শের লোভের ভারসাম্য রক্ষার জন্য সংগ্রাম করে যাচ্ছে। আমার কাছে মনে হয় যে দর্শন নিজেই, এর সুনির্দিষ্ট অনুশীলনে,অন্যান্য , অভিজ্ঞতামূলক ইতিহাস, এবং এর অন্যান্য , অ-শ্বেতাঙ্গ, অ-পুরুষ দার্শনিকরা। সার্বজনীন ব্যক্তিদের জন্য ভবিষ্যতের শূন্য দৃষ্টিভঙ্গি কল্পনা করা - বর্ণহীন, লিঙ্গহীন, ধর্মহীন, কোন ব্যক্তিত্ব বৈশিষ্ট্য ছাড়াই - বরফের উপর হাঁটার মতো, যেমনটি উইটজেনস্টাইন বলেছেন। রুক্ষ মাটিতে ফিরে তিনি উপদেশ দিলেন।

ভিন্নভাবে বললে, একজনকে হয়তো স্বীকার করতে হবে যে দর্শনই আমাদের এতদূর নিয়ে যেতে পারে; ইশাইয়া বার্লিন এটিকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন এবং নিজেকে ক্রমবর্ধমান ধারণার ইতিহাসবিদ হিসাবে ভাবতেন। সমসাময়িক বিশ্ব আমাদের জড়িত জীবনের সুনির্দিষ্ট তথ্যগুলি এবং ঐতিহাসিক উত্তরাধিকারগুলিকে উপেক্ষা করার জন্য খুব জটিল যা বর্তমানকে জানায়, কিছু যা আবদ্ধ করে, কিছু যা আজ আমাদের বিরোধিতা করে—আমাদের, ইউরোপীয়রা।