অন্ধকার দিকে তাকান

আমাদের অবশ্যই হতাশাআমাদের অবশ্যই হতাশাবাদের শিখা জ্বালিয়ে রাখতে হবে: এটি আমাদের গভীর সংকটময় সময়ের জন্য একটি গুণ, যখন অপরিশোধিত আশাবাদ একটি খারাপবাদের শিখা জ্বালিয়ে রাখতে হবে: এটি আমাদের গভীর সংকটময় সময়ের জন্য একটি গুণ, যখন অপরিশোধিত আশাবাদ একটি খারাপ |

17 এবং 18 শতকে, পশ্চিমা দার্শনিকদের একটি দল সংঘর্ষে নেমেছিল, অন্ততপক্ষে, মন্দের প্রাচীন সমস্যা নিয়ে: একটি ভাল ঈশ্বর কীভাবে পৃথিবীতে মন্দ এবং দুঃখকষ্টের অস্তিত্বকে অনুমতি দিতে পারে এই প্রশ্নটি। পিয়েরে বেইল, নিকোলাস ম্যালেব্রেঞ্চ এবং জিডব্লিউ লিবনিজের মতো দার্শনিকরা, পরবর্তীতে ভলতেয়ার, ডেভিড হিউম এবং ইমানুয়েল কান্টের মতো ক্যাননের স্তম্ভ অনুসরণ করেছিলেন, শুধুমাত্র কীভাবে সমস্যাটি সমাধান করা যেতে পারে - তবে এটি আদৌ সমাধান করা যেতে পারে তা নিয়ে তীব্রভাবে দ্বিমত পোষণ করেছিলেন। কিভাবে এই ধরনের অন্ধকার বিষয় কথা বলতে হয়.

'থিওডিসি' (সৃষ্টিকে ন্যায্যতা দেওয়ার প্রচেষ্টা) এর কিছু যুক্তি আধুনিক দৃষ্টিতে প্রাচীন বলে মনে হতে পারে - কিন্তু এমন একটি যুগে যেখানে তরুণরা নতুন শিশুদের পৃথিবীতে আনার নৈতিকতা নিয়ে প্রশ্ন তোলে, তারা আশ্চর্যজনকভাবে প্রাসঙ্গিক। সর্বোপরি, সমস্যাটি কেবল ঈশ্বরের বিষয়ে নয়: এটি সৃষ্টির বিষয়ে এবং আরও নির্দিষ্টভাবে, পৃথিবীতে যে মন্দ বা 'মন্দ' রয়েছে তা বিবেচনা করে সৃষ্টিকে কতটা ন্যায়সঙ্গত করা যেতে পারে।

সৃষ্টির প্রশ্ন আজ আমাদের জন্য জরুরী। জলবায়ু সংকটের বড় অনিশ্চয়তা বিবেচনা করে, তাদের সামনে কী ধরনের ভবিষ্যত রয়েছে তা না জেনে নতুন মানুষ তৈরি করা কি ন্যায়সঙ্গত? এবং যদি এটি ন্যায়সঙ্গত হয় , তাহলে কি এমন কোন বিন্দু আছে যেখানে এটি হওয়া বন্ধ হয়ে যায়? বেশিরভাগ লোক সম্ভবত একমত হবে যে কিছু জগত কল্পনাযোগ্য যেখানে সৃষ্টি অনৈতিক হবে। কোন সুনির্দিষ্ট সময়ে জীবন খুব খারাপ, বা খুব অনিশ্চিত, পাস করার জন্য?

প্রারম্ভিক আলোকিতকরণে, অবশ্যই, গ্রহের ভবিষ্যতের জন্য এমন কোন উদ্বেগ ছিল না। কিন্তু অস্তিত্বে মন্দ ছিল - তাদের প্রচুর। অপরাধ, দুর্ভাগ্য, মৃত্যু, রোগ, ভূমিকম্প এবং জীবনের নিছক অস্থিরতা। এই ধরনের কুফল বিবেচনা করে, এই দার্শনিকরা প্রশ্ন করেছিলেন, অস্তিত্ব কি এখনও ন্যায়সঙ্গত হতে পারে?

এই দীর্ঘস্থায়ী দার্শনিক বিতর্কটি হল যেখানে আমরা 'আশাবাদ' এবং 'হতাশাবাদ' শব্দগুলি পাই, যা আমাদের আধুনিক সংস্কৃতিতে খুব বেশি ব্যবহৃত এবং সম্ভবত অতিরিক্ত ব্যবহার করা হয়। 'আশাবাদ' ছিল লাইবনিজের মতো দার্শনিকদের জন্য জেসুইটদের দ্বারা তৈরি করা বাক্যাংশ, তার ধারণার সাথে যে আমরা 'সকল সম্ভাব্য জগতের সেরা'-এ বাস করি (নিশ্চয়ই, ঈশ্বর যদি আরও ভাল সৃষ্টি করতে পারতেন তবে তিনি তা করতেন) . ভলতেয়ারের মতো দার্শনিকদের বোঝাতে 'হতাশাবাদ' খুব বেশিদিন পরেই অনুসরণ করে, যার উপন্যাস ক্যানডিড (1759) লাইবনিজিয়ান আশাবাদকে বিশ্বের অনেক মন্দের সাথে তুলনা করে উপহাস করেছিল। 'যদি এটি সব সম্ভাব্য বিশ্বের সেরা হয়,' ভলতেয়ারের নায়ক জিজ্ঞেস করে, 'পৃথিবীতে অন্যরা কেমন?'

কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, ভলতেয়ার খুব একটা হতাশাবাদী ছিলেন না: বেইল এবং হিউমের মতো অন্যান্য দার্শনিকরা তাদের অস্তিত্বের খারাপতার প্রদর্শনে অনেক বেশি এগিয়ে গিয়েছিলেন। বেইলের জন্য এবং তার পরে হিউমের জন্য, বিন্দুটি কেবল এই নয় যে জীবনের মন্দ জিনিসগুলি পণ্যের চেয়ে বেশি (যদিও তারা বিশ্বাস করে এটিও তাই), তবে তারা তাদের চেয়ে বেশি । একটি জীবন সমান সংখ্যক ভাল মুহূর্ত এবং খারাপ মুহূর্তগুলি নিয়ে গঠিত হতে পারে: সমস্যা হল খারাপ মুহুর্তগুলির একটি তীব্রতা থাকে যা দাঁড়িপাল্লাকে বিপর্যস্ত করে। বেইল বলেছেন, খারাপতার একটি ছোট সময় প্রচুর পরিমাণে ভাল নষ্ট করার ক্ষমতা রাখে, ঠিক যেমন সমুদ্রের জলের একটি ছোট অংশ এক ব্যারেল মিষ্টি জলকে লবণ দিতে পারে। একইভাবে, ছয় বা সাতটি আনন্দদায়ক দিনে ভালোর চেয়ে গভীর দুঃখের এক ঘণ্টার মধ্যে আরও মন্দ থাকে।

সেই ক্ষীণ দৃষ্টির বিপরীতে, লাইবনিজ এবং জ্যাঁ-জ্যাক রুসোর মতো চিন্তাবিদরা জীবনের জিনিসপত্রের উপর জোর দিয়েছিলেন, এবং আমাদের সব কিছুর মধ্যে ভালোর সন্ধান করতে হবে, কারণ আমরা যদি আমাদের দৃষ্টিকে সামঞ্জস্য করতে শিখি তবে আমরা দেখতে পাব যে জীবন আসলে খুব ভাল: যে 'মানুষের জীবনে মন্দের চেয়ে অতুলনীয় ভাল রয়েছে, যেমন কারাগারের চেয়ে তুলনাহীনভাবে আরও বেশি ঘর রয়েছে,' লিবনিজ লিখেছেন, এবং যে বিশ্ব 'আমাদের সেবা করবে যদি আমরা আমাদের সেবার জন্য এটি ব্যবহার করি; আমরা যদি হতে চাই তাতেই আমরা খুশি হব।' যেমন হতাশাবাদীরা বিশ্বাস করেছিল যে আশাবাদীরা জীবনের পণ্যের প্রতি তাদের জেদে প্রতারিত হয়েছিল, তেমনি আশাবাদীরাও ভেবেছিল হতাশাবাদীদের চোখ খারাপের দিকে ঝুঁকছে: প্রতিটি পক্ষ অন্যকে সঠিক দৃষ্টি না থাকার জন্য অভিযুক্ত করেছে।

এইভাবে প্রশ্নের একটি বড় অংশ হয়ে উঠেছে: সঠিক দৃষ্টি কী 

আমি এই প্রশ্নগুলির গভীরে খনন করার সাথে সাথে যে জিনিসটি আমাকে আঘাত করেছিল তা হল তাত্ত্বিক যুক্তিগুলির অন্তর্নিহিত নৈতিক অনুমানগুলি নিয়ে আশাবাদী এবং হতাশাবাদী উভয়ই কতটা উদ্বিগ্ন ছিল। সরেজমিনে, প্রশ্ন ছিল: সৃষ্টি কি ন্যায়সঙ্গত হতে পারে? কিন্তু এর নীচে, কখনও দূরে সরানো হয়নি, একটি গভীর প্রশ্ন রাখে, একটি প্রশ্ন যেমন নৈতিক এবং আবেগগতভাবে জড়িত: কীভাবে দুঃখকষ্টের কথা এমনভাবে বলা যায় যা আশা এবং সান্ত্বনা দেয়?

এখানে শুধু একটি তাত্ত্বিক নয়, একটি নৈতিক আপত্তিও রয়েছে যা প্রতিটি পক্ষ একে অপরের বিরুদ্ধে করে। হতাশাবাদীরা আশাবাদীদের পায়ের কাছে যে বড় আপত্তি করে তা হল যে কঠিন, অদম্য কষ্টের মধ্যেও জীবনকে ভাল বলে জোর দেওয়া বা এই শর্ত দেওয়া যে আমরা আমাদের সুখের নিয়ন্ত্রণে আছি, আমরা সুখী হব' যদি আমরা হতে চাই' - এটি আমাদের কষ্টকে আরও খারাপ করে তুলবে। সেই যন্ত্রণার দায়ভার যন্ত্রণার সঙ্গে যোগ করা; এটা তাদের অপর্যাপ্ততা একটি ধারনা সঙ্গে ভুক্তভোগী বোঝা হয়. জীবন যদি এতই ভালো হয়, তবে ভুক্তভোগীর বিচার অবশ্যই ভুল দৃষ্টিভঙ্গির একটি কেস হতে হবে - এবং প্রকৃতপক্ষে আশাবাদীরা ঠিক সেরকমই কথা বলে থাকে। এই কারণেই আশাবাদ, তাই বলে হতাশাবাদীরা, একটি নিষ্ঠুর দর্শন। যদি এটি আমাদের কিছু আশা অর্জন করে তবে এটি সান্ত্বনায় ব্যর্থ হয়।

তবে তাদের পক্ষে, আশাবাদীরাও একইভাবে উদ্বিগ্ন বলে প্রমাণিত হয়েছে। হতাশাবাদীদের প্রতি তাদের আপত্তি এই যে, আমরা যদি কষ্টের তীব্রতা এবং সর্বব্যাপীতা এবং অযোগ্যতার উপর জোর দিই, যদি আমরা এটিকে এর সমস্ত গভীরতা এবং অস্পষ্টতার সাথে বর্ণনা করি (যেমন হতাশাবাদীরা প্রকৃতপক্ষে করতে চায় না), তবে এই স্তূপের উপর যন্ত্রণার স্তূপ করে - এবং এটি এটিই কি দুর্ভোগকে আরও খারাপ করে তোলে, যেমন লাইবনিজ বলেন, 'মন্দগুলোকে তাদের থেকে এড়ানো উচিত এমন মনোযোগ দেওয়ার মাধ্যমে দ্বিগুণ হয়।'

হতাশাবাদ, তাই বলে আশাবাদীরা, নিজেই অস্বস্তিকর - কিন্তু তার চেয়েও বেশি, এটি অপ্রত্যাশিত।

তাহলে, এই দার্শনিকদের সম্পর্কে প্রশ্নটি কেবল তাত্ত্বিক নয় যে সাধারণভাবে জীবন ভাল বা খারাপ কিনা, বরং এটি আরও সুনির্দিষ্ট প্রশ্ন: যিনি ভুক্তভোগীর মুখোমুখি হন, দর্শন টেবিলে কী আনতে পারে? আশা ও সান্ত্বনার পথে দর্শন কি দিতে পারে?

রাজনীতিবিদরা বিশেষভাবে জোর দিতে আগ্রহী যে তারা আশাবাদী, এমনকি 'আশাবাদের দায়িত্ব' বলতেও

উভয় চিন্তাধারারই লক্ষ্য একই, তবে তারা সেখানে পৌঁছানোর জন্য বিভিন্ন পথের পরিকল্পনা করে: হতাশাবাদীরা আমাদের ভঙ্গুরতার উপর জোর দিয়ে সান্ত্বনা দেয়, এই স্বীকৃতি দিয়ে যে আমরা যতই চেষ্টা করি না কেন, আমরা সুখ অর্জনে ব্যর্থ হতে পারি, আমাদের নিজের কোন দোষ নেই . এদিকে, আশাবাদীরা আমাদের সামর্থ্যের উপর জোর দিয়ে আশা প্রকাশ করতে চায়, জোর দিয়ে যে আমাদের পরিস্থিতি যতই অন্ধকার হোক না কেন, আমরা সর্বদা আমাদের দৃষ্টি ও দিক পরিবর্তন করতে পারি, আমরা সর্বদা আরও ভাল করার লক্ষ্য রাখতে পারি।

অবশ্যই, নীতিগতভাবে কোন কারণ নেই যে কেন উভয় রাস্তা একত্রিত করা যায়নি, প্রতিটি অন্যটির জন্য প্রয়োজনীয় প্রতিরূপ হিসাবে পরিবেশন করতে, প্রতিটি খসড়া বিষের জন্য একটি প্রতিষেধক হয়ে উঠতে পারে যখন অপরিশোধিত পরিবেশন করা হয়। কিন্তু ঘটনাটি রয়ে গেছে যে এই প্রথম দিকের আশাবাদী এবং হতাশাবাদীরা তাদের বিরোধী হিসাবে দেখেছিল - এবং বাস্তবে আমরাও করি: আমাদের এখনও বাইনারি পদে চিন্তা করার প্রবণতা রয়েছে, যেন জীবনে আশাবাদ এবং হতাশাবাদের মধ্যে একটি কঠোর পছন্দ করতে হবে, অথবা, নোয়াম চমস্কির ভাষায় , আশাবাদ বা হতাশার জন্য:

আমাদের দুটি পছন্দ আছে। আমরা হতাশাবাদী হতে পারি, হাল ছেড়ে দিতে পারি এবং সবচেয়ে খারাপ ঘটনা ঘটবে তা নিশ্চিত করতে সাহায্য করতে পারি। অথবা আমরা আশাবাদী হতে পারি, নিশ্চিতভাবে বিদ্যমান সুযোগগুলি উপলব্ধি করতে পারি, এবং হয়তো বিশ্বকে একটি ভাল জায়গা করে তুলতে সাহায্য করতে পারি। খুব একটা পছন্দ নয়।

এই শেষ উদাহরণটি নিজেই আমাদের এই পদগুলির ব্যবহারের রুক্ষতা এবং একপাক্ষিকতা প্রকাশ করে। আশাবাদ ইতিবাচকভাবে চার্জ করা হয়, হতাশাবাদ নেতিবাচকভাবে চার্জ করা হয়। যখন আমরা কাউকে আশাবাদী বলি, এটি সাধারণত প্রশংসা হয়। এই কারণেই রাজনীতিবিদরা বিশেষভাবে জোর দিয়ে বলতে চান যে তারা আশাবাদী, এমনকি 'আশাবাদের দায়িত্ব' বলতেও। বিপরীতভাবে, কাউকে হতাশাবাদী বলা সাধারণত তাদের উপহাস করা, নিন্দা করা, অপমান করা। একটি সাম্প্রতিক বইয়ের শিরোনাম হিসাবে এটি 'হতাশাবাদ হারানোর জন্য' ।

কিন্তু আমাদের পছন্দগুলো কি এতই দ্বিধাবিভক্ত? নৈরাশ্যবাদের রাস্তায় ছায়া থাকলে উল্টো পথেও বিপদ। এবং এইগুলিই সেই সমস্ত বিপদ যার বিরুদ্ধে সেই বয়স্ক হতাশাবাদীরা আমাদের সতর্ক করে চলেছেন: যে আমরা যদি আমাদের মন, আমাদের জীবন, আমাদের ভাগ্যের উপর আমাদের যে শক্তিকে বেশি জোর দিই, তাহলে নিষ্ঠুরতায় হোঁচট খাওয়া খুব সহজ।

আশাবাদ, এর অন্ধকারতম রূপগুলি কী হতে পারে তার উদাহরণগুলি দেখতে আমাদের খুব বেশি দূরে তাকাতে হবে না। যখন 2008 সালের লন্ডন টাওয়ার ব্লক হেগেট এস্টেট নামে বিদেশী বিনিয়োগকারীদের কাছে বিক্রি করা হয়েছিল, তখন সেখানকার বাসিন্দাদের প্রথমে উচ্ছেদ করা হয়েছিল তারপর তাদের উদ্বেগ মোকাবেলা করার জন্য স্থানীয় কাউন্সিলের দ্বারা মাইন্ডফুলনেস কোর্সের প্রস্তাব দেওয়া হয়েছিল, যাতে তারা নিজেদের দুর্ভাগ্যের জন্য দায়ী করা হয়। আমরা যদি প্রত্যেকেই আমাদের মানসিক অবস্থার আমূল নিয়ন্ত্রণে থাকি, তাহলে সামাজিক ন্যায়বিচার চাওয়ার কারণ কী? এটি সেই ছায়া-পার্শ্ব যা 'আপনার নিজের সুখের জন্য আপনিই দায়ী' এই জনপ্রিয় আখ্যানটিকে আটকে রাখে এবং একটি সোশ্যাল মিডিয়া শাসনের সূক্ষ্ম আতঙ্কের দ্বারা শক্তিশালী হয় যা আমাদের সাফল্য এবং সুখকে বিশ্বের কাছে সম্প্রচার করতে চাপ দেয়।

এই ধরনের ক্ষেত্রেই হতাশাবাদের সান্ত্বনামূলক শক্তি নিজেকে প্রকাশ করে: ঠিক না হওয়া ঠিক আছে। কখনও কখনও আমরা ব্যর্থ হই, কখনও কখনও আমরা আমাদের নিজস্ব ক্ষমতা বা বিশ্বের সীমানার কঠিন দেয়ালের বিরুদ্ধে ছুটে যাই - এবং এটি মনে করিয়ে দেওয়া সান্ত্বনাদায়ক হতে পারে যে আমাদের কষ্ট, আমাদের ভঙ্গুরতা আমাদের দোষ নয়। যে আমরা নিজেরা থাকা সত্ত্বেও কষ্ট পাই। আমরা যা হারাচ্ছি, বা এখনও হারাচ্ছি বা ইতিমধ্যে হারিয়েছি তার জন্য শোক করা সঠিক হতে পারে।

আমরা এত দ্রুত হতাশাবাদকে নিষ্ক্রিয়তা বা নিয়তিবাদ বা হতাশার সাথে তুলনা করতে এবং সেই ভিত্তিতে এটিকে প্রত্যাখ্যান করতে - কারণ, অবশ্যই, আমরা এমন একটি দর্শন চাই না যা আমাদের ছেড়ে দিতে বলে। কিন্তু সত্যিই কি হতাশাবাদের মানে কি? Joshua Foa Dienstag তার নৈরাশ্যবাদ : Philosophy, Ethic, Spirit (2006) বইতে যেমন যুক্তি দেখিয়েছেন , নিষ্ক্রিয়তার দিকে নিয়ে যাওয়া থেকে অনেক দূরে, হতাশাবাদকে নৈতিক ও রাজনৈতিক সক্রিয়তার একটি ঐতিহ্যের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত করা যেতে পারে, যেমনটি আলবার্ট কামুর ক্ষেত্রে ছিল , যার সাহস এবং দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সক্রিয়তা তার হতাশাবাদী দৃষ্টিভঙ্গির দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল।

এমনকি অন্ধকারতম হতাশাবাদীরাও কখনও বলেননি যে জীবন কেবল খারাপ হবে বা কখনও ভাল হতে পারে না: এটি হতাশাবাদের একটি ব্যঙ্গচিত্র, এটিকে খারিজ করার জন্য দ্রুত স্কেচ করা হয়েছে। আর্থার শোপেনহাওয়ার , তাদের সবার মধ্যে সবচেয়ে খারাপ, এটি সদস্যতা নেননি। বিপরীতে, তিনি পরামর্শ দিয়েছিলেন যে এটি সঠিকভাবে কারণ আমরা এমন কিছুর গতিপথ নিয়ন্ত্রণ করতে পারি না যা আমরা কখনই জানতে পারি না যে ভবিষ্যতে কী রয়েছে: জীবন আরও খারাপ হতে পারে বাউত্তম. ডিয়েনস্ট্যাগের ভাষায় 'হতাশাবাদী', 'কিছুই প্রত্যাশা করে না।' এর মধ্যে খুব বেশি আশা নেই, সম্ভবত, তবে তবুও এটি এক ধরণের আশা। এবং তাই এই লেখকদের অন্ধকার পৃষ্ঠাগুলির মধ্যে পাওয়া যায় এমন অস্পষ্ট ঝলক: কালো দৃষ্টিতে কিছু জড়ো করা যেতে পারে এমন দ্রুত অস্থির অন্তর্দৃষ্টি; যাতে আমাদের চোখ এমনভাবে খোলা যায় যা আগে ছিল না; যাতে আমরা অন্ধকারে দেখতে পারি।

এই কারণেই আশাবাদী হতাশাবাদ একটি দ্বন্দ্ব নাও হতে পারে, তবে বন্য শক্তির একটি বহিঃপ্রকাশ যা শুধুমাত্র জীবনের অন্ধকার শক্তিগুলিকে আশার অদ্ভুত রসায়নে জড়ো করা হলেই কাজে লাগে।

আমিপরিবেশগত অবক্ষয় এবং ধ্বংসযজ্ঞ, বন্যা, আগুন এবং তাপ সিলিং দ্বারা চিহ্নিত এই যুগে এই জিনিসগুলি সম্পর্কে চিন্তা করুন যা কেউই ভাবতে পারেনি, জলবায়ু সংকটের ভূতের দ্বারা যা আমাদের চারপাশে রূপ নেয়। এই বয়সটি তরুণদের শান্ত, বা এত শান্ত নয়, হতাশার দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। অতীতের হতাশাবাদীদের বিরুদ্ধে একসময় একই সমালোচনা এখন হতাশ তরুণদের পায়ের কাছে সেই টেকনো-আশাবাদী এবং অগ্রগতির প্রবক্তারা যাদের জন্য নিছক সম্ভাবনা বিবেচনা করেপতন নিজেই দুর্বলতার লক্ষণ, কল্পনার অভাব, একটি নৈতিক ত্রুটি - দৃষ্টিশক্তির ব্যর্থতা, সর্বোপরি। এবং তাই তারা তরুণদের চিৎকারকে হতাশাবাদ, নিয়তিবাদ, 'নিছক' হতাশা হিসাবে নিন্দা করে। তারা তাদের দৃষ্টির ক্ষীণতার জন্য তাদের সমালোচনা করে, তাদের বক্তব্যকে অতিরঞ্জিত বলে এবং বক্তাদের নষ্ট করে।

এই প্রজন্মটি মিস করা খুব সহজ যে এই প্রজন্ম - এমন একটি বিশ্বে প্রথম বেড়ে ওঠা যেখানে একটি জলবায়ু জরুরী পরিস্থিতি কেবল দিগন্তে নয়, বরং একটি বাস্তব বাস্তবতা - ভবিষ্যত হারানোর বাস্তব অনুভূতি দ্বারা আচ্ছন্ন । তারা যে জিনিসগুলিকে বলা হয়েছে তা জীবনের অর্থ প্রদান করে অর্থহীন বা সমস্যাযুক্ত। যেমন: পড়াশুনা করুন , একটি ভাল চাকরি পান , থিতু হন - কিন্তু কোন কাজ এখনও নিশ্চিত? কোথায় স্থায়ী হবে নিরাপদ? গ্রেটা থানবার্গ যেমন 2018 সালে লন্ডনের পার্লামেন্ট স্কয়ারে বলেছিলেন: 'এবং কেন আমি এমন একটি ভবিষ্যতের জন্য অধ্যয়ন করব যা শীঘ্রই আর থাকবে না, যখন কেউ সেই ভবিষ্যতকে বাঁচানোর জন্য কিছুই করছে না?' জিনিসগুলি যেমন: একটি পরিবার শুরু করুনকিন্তু যদি কারো সন্তানের কোনো ভবিষ্যৎ না থাকে, তাহলেও কি সন্তান উৎপাদন করা ঠিক হবে? এমনকি আরও তুচ্ছ জিনিস, যেমন ভ্রমণ করে নিজেকে বিকাশ করা , আর সহজবোধ্য নয়: আধুনিক ভ্রমণের কার্বন খরচের বিপরীতে স্ব-বিকাশ কতটা গুরুত্বপূর্ণ?

এটি অর্থের একটি পাইকারি পতন যা এখন আমাদের কাছে স্পষ্ট হয়ে উঠছে। একটি খুব বাস্তব অর্থ রয়েছে যেখানে তরুণরা কেবল ধারণার ক্ষতিই নয়, ভবিষ্যতেরও ক্ষতির সম্মুখীন হচ্ছে, কারণ জীবনকে কী সার্থক করে তোলে সেই প্রশ্নের স্বাভাবিক উত্তরগুলি ক্রমশ অনিশ্চিত হয়ে পড়ে। তারা সেই অন্ধকারের মধ্যে, এক ধরণের আশা, এক ধরণের সান্ত্বনা খুঁজছে - এবং আমরা তাদের কী দিতে পারি? নিশ্চয়ই আমরা স্পষ্টভাবে অপর্যাপ্ত উত্তর দেওয়ার চেয়ে আরও ভাল করতে পারি (যা সম্পূর্ণ মিথ্যাও হতে পারে) তাদের আশ্বস্ত করার জন্য যে সব ঠিক হবে - যেহেতু আমরা জানি যে এটি হবে না।

এটা স্পষ্ট যে গ্রেটা থানবার্গ, অন্তত, চেষ্টা চালিয়ে যাবেন যদিও তার প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়

আশাবাদের যেকোনো অশোধিত বিবৃতি ভুলের চেয়ে বেশি হবে: এটি এমন এক ধরনের মিথ্যা হবে যা কাউকে প্রতারিত করে না, অন্তত তরুণদের সব তীক্ষ্ণ নৈতিক বোধকে, যারা রাজনীতিবিদদের খালি প্রতিশ্রুতি এবং আশ্বাসের মধ্য দিয়ে দেখেন আমরা জানি ন্যায়সঙ্গত যদি আমরা তাদের বলি যে সবকিছু ঠিক হয়ে যাবে, তবে এগুলি খালি শব্দের চেয়ে কম: তারা তাদের অভিজ্ঞতাকে গুরুত্ব সহকারে নিতে ব্যর্থ হয়েছে, এবং যে, হতাশাবাদীরা আমাদের বলবেন, এটি তাদের দুর্ভোগকে আরও খারাপ করার নিশ্চয়তা দেয়।

কিন্তু যদি নিষ্ঠুর আশাবাদ ব্যর্থ হয় - হতাশাবাদ কি আরও ভাল করতে পারে? আমি পরামর্শ দিয়েছি যে হতাশাবাদের মূল্য থাকতে পারে - তবে আমরা কি আরও এগিয়ে যেতে পারি? এটা কি প্রকৃতপক্ষে পুণ্য হতে পারে ?

কারও কারও কাছে, হতাশাবাদের একটি গুণের ধারণাটি অযৌক্তিক বলে মনে হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, আমরা হিউমের ধারণার সদস্য হতে পারি যে কোনও গুণের চিহ্ন হল এটি দরকারী এবং সম্মত , হয় সেই ব্যক্তির কাছে বা অন্যদের কাছে। তবে নিশ্চয়ই হতাশাবাদ কার্যকর বা সম্মত নয়। এটি কার্যকর নয়, যুক্তিটি চলে, কারণ এটি আমাদের নিষ্ক্রিয় করে তোলে, শুধুমাত্র নিজেদেরই নয় বরং 'আমাদের সম্ভাব্য বোধ' বিষণ্ণ করে, যেমনটি মেরিলিন রবিনসন বিশেষভাবে সাংস্কৃতিক হতাশাবাদ সম্পর্কে বলেছেন । এবং এটি সম্মত নয়, যেহেতু এটি আমাদের দুঃখকষ্টকে তীব্র করে তোলে, আমাদেরকে ভালোর পরিবর্তে জীবনের খারাপ দিকের দিকে মনোনিবেশ করতে বাধ্য করে (অথবা তাই লাইবনিজ এবং রুশোর মতো আর্ক-আশাবাদীরা এটি করতেন)। তাহলে এটা আশ্চর্যের কিছু নয় যে, কথিত 'নৈতিক অনুকরণীয়দের' কিছু গবেষণাইতিবাচকতা, আশাবাদীতা এবং আশাবাদকে চিহ্নিত করেছে যে বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে এই ধরনের উদাহরণগুলির মধ্যে মিল ছিল 

কিন্তু তারপর, গ্রেটা থানবার্গের কথা ভাবুন। যদি 'জলবায়ু গুণ' বলে কিছু থাকে, তবে তিনি এটির উদাহরণ দিতে পারেন - তিনি যে কঠিন ব্যক্তিগত পছন্দগুলি করেছেন, তার দৃষ্টিভঙ্গির অটলতা এবং যে সাহসের সাথে তিনি বিশ্বনেতাদের অ্যাকাউন্টে ধরেছেন এবং সেগুলি গ্রহণ করেছেন তা বিবেচনা করে তাদের অর্ধ-হৃদয়ের জন্য কাজ করা, কারণ সম্পূর্ণরূপে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ করতে তাদের অনিচ্ছা। এটি যদি গুণাবলীর অনুশীলন না হয়, তবে আমি জানি না কী - এবং তবুও থানবার্গ সম্পর্কে ইতিবাচক বা আশাবাদী কিছুই নেই । যদি আশা থাকে, তবে এটি একটি অন্ধকার, ম্লান আশা, যা হারিয়ে যাচ্ছে তার জন্য ক্রোধ এবং শোক এবং বেদনায় পূর্ণ - তবে তা জেদ, ধৈর্য, ​​সংকল্পের সাথেও মিশ্রিত। এটা স্পষ্ট যে এই কর্মী, অন্তত, চেষ্টা চালিয়ে যাবে যদিওতার প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়. এটি আশাবাদ নয়: যদি কিছু থাকে তবে এটি একটি আশাবাদী হতাশাবাদ, এবং আমি বিশ্বাস করি যে এটিকে আমাদের যুগে একটি সদগুণ বলে অভিহিত করার অধিকার রয়েছে।

এইচআশাবাদ বনাম নৈরাশ্যবাদের জং ধরা দ্বিধাদ্বন্দ্বের মধ্য দিয়ে খোলামেলা হতাশাবাদ ভেঙে যায় । এই দৃষ্টিভঙ্গি, এই দৃষ্টিভঙ্গিই থানবার্গ এবং অন্যান্য ব্যক্তিত্বে উদাহরণ দেওয়া হয়েছে যারা তাদের উদাহরণের মাধ্যমে পল কিংসনর্থের করা প্রশ্নের একটি ইতিবাচক উত্তর দিয়েছেন : 'ভবিষ্যতকে অন্ধকার এবং আরও অন্ধকার হিসাবে দেখা কি সম্ভব; হতাশার মধ্যে ভেঙে না পড়ে মিথ্যা আশা এবং মরিয়া ছদ্ম-আশাবাদকে প্রত্যাখ্যান করতে?'

এড়ানোর জিনিসটি এতটা হতাশাবাদ নয় , তবে হতাশা বা নিয়তিবাদ বা হাল ছেড়ে দেওয়া। এমনকি হতাশাকেও সম্পূর্ণরূপে এড়ানো উচিত নয়, কারণ এটিও আমাদেরকে পরিবর্তনের জন্য প্রচেষ্টা করতে উত্সাহিত করতে পারে এবং উত্সাহিত করতে পারে, তবে আমাদের এমন হতাশা এড়ানো উচিত যা আমাদের পতন ঘটায়। এই জিনিসগুলি হতাশাবাদের মতো নয়, যা কেবল বর্তমানের পাশাপাশি ভবিষ্যতের একটি অন্ধকার দৃষ্টিভঙ্গির অনুমান এবং আরও ভাল করার জন্য প্রচেষ্টা করার সাহস বা জেদ হারানো বোঝায় না : বিপরীতভাবে, প্রায়শই এইগুলি খুব উপহার যা হতাশাবাদ দিতে পারে।

কেউ গভীরভাবে, অন্ধকারাচ্ছন্ন হতাশাবাদী হতে পারে, কেউ নিজেকে হতাশার ঠাণ্ডা কঠিন খপ্পরে খুঁজে পেতে পারে, এবং তারপরও সম্ভাবনা থেকে ক্ষয়প্রাপ্ত হয় না (এবং এটি কেবল একটি সম্ভাবনা হতে পারে) যা আরও ভাল আসতে পারে। এটি এমন এক ধরণের আশা যা খুব প্রিয়ভাবে কেনা হয়, যা হালকাভাবে আসে না তবে একটি বেদনাদায়ক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে খোদাই করা হয় যা জীবনের সমস্ত দুঃখকষ্টের স্বীকৃতি হতে পারে এবং যা ধরে রাখতে পারে। যদি কিছু হয়, হতাশাবাদীরা আমাকে এটি শিখিয়েছে: সেই অন্ধকার ভরা চোখ দিয়ে এখনও এই অদ্ভুত ছিন্নভিন্ন উন্মুক্ততা থাকতে পারে, যেমন একটি দরজা ফাটল খোলা, জীবনে প্রবেশ করার জন্য ভাল। যেহেতু সমস্ত জিনিস অনিশ্চিত, তাই ভবিষ্যতও তাই, এবং তাই সবসময় খারাপের জন্য যেমন ভালোর জন্য পরিবর্তনের সম্ভাবনা থাকে।

আমাদের সামনের বাস্তবতা খোলা চোখে দেখার জন্য সাহসের প্রয়োজন

এটি নিজেই একটি নৈতিক অবস্থান হতে পারে: এমন একটি যা ভালকে স্বাগত জানায় যখন এটি দেওয়া হয় এবং এটিকে তার যাত্রায় এগিয়ে যাওয়ার জন্য তাগিদ দেয়, তবে খারাপটিকেও তা ব্যাখ্যা না করে বা এটির পথে যাকে চূর্ণ করে তাদের ইচ্ছাকে অতিরিক্ত বোঝা না দিয়ে স্বীকার করে। কখনও কখনও আমরা আমাদের ইচ্ছামত বিশ্বকে পরিবর্তন করার ক্ষমতায় থাকি না এবং এটিকে স্বীকার করা সর্বশ্রেষ্ঠ প্রচেষ্টার পাশাপাশি সর্বশ্রেষ্ঠ সান্ত্বনাও হতে পারে, যখন আমাদের সর্বোত্তম এবং কঠোর পরিশ্রমের কারণটি দেওয়ার ড্রাইভকে সরিয়ে না নেওয়া।

জনাথন লিয়ার তার র‌্যাডিক্যাল হোপ (2006) বইতে যেমন লিখেছেন , সাংস্কৃতিক ধ্বংসের সময়ে একটি সাধারণ ঘটনা হল যে পুরানো মূল্যবোধগুলি তাদের অর্থ হারিয়ে ফেলে। যদি তারা নৈতিক দিগন্তের পতন থেকে বাঁচতে হয়, তবে তাদের মধ্যে জীবন শ্বাস নেওয়ার জন্য তাদের নতুন অর্থ, নতুন ধারণা দরকার। সবথেকে কঠিন বিষয় হল এই পরিবর্তনের সাথে আলোচনা করা, পুরনোরা আমাদের মধ্যে থাকাকালীন নতুন গুণাবলীর বসবাস শুরু করা। এবং এটি, আমি বিশ্বাস করি, হতাশাবাদ আমাদের পরিবেশন করতে পারে এমন একটি উপায় - নিজের মধ্যে একটি গুণ হিসাবে, তবে এই পরিবর্তনশীল বিশ্বের অংশ হিসাবে পরিবর্তিত হওয়া গুণাবলীকে নতুন অর্থ দেওয়ার একটি উপায় হিসাবেও। আমাদের সামনের বাস্তবতাকে খোলা চোখে দেখার জন্য সাহসের প্রয়োজন, এবং এটি থেকে মুখ ফিরিয়ে না নেওয়া, সহনশীলতা, এবং তারপরও সিদ্ধান্ত না নেওয়া যে এটি সেখানেই শেষ হয়: এটিই আশা।

আশা করি - এমন নয় যে শেষ পর্যন্ত সবকিছু ঠিক হয়ে যাবে, তবে কিছুই সত্যিই শেষ হয়নি; যে লিওনার্ড কোহেন এই 'সবকিছুর মধ্যে ফাটল' আছেএকবার ভালোর পাশাপাশি খারাপেও গেয়েছেন, যাতে কোনোটিই আমাদের কাছ থেকে পুরোপুরি বন্ধ না হয়। এটা এমন দৃঢ় প্রত্যয় নয় যে জিনিসগুলি আরও ভাল হতে বাধ্য - এমন অশোধিত আশাবাদ নয় যা একটি ভাঙা বিশ্বে আর একটি গুণ হতে পারে না, এবং এটি আমাদের বেদনাদায়ক ভাইস হিসাবে প্রমাণিত হতে পারে। নিশ্চিত সাফল্যের এই জাতীয় ব্যানারে আমাদের প্রচেষ্টাকে ধার দেওয়া সহজ হতে পারে, তবে এই সহজতা একটি প্রতারণামূলক, কারণ যখন নিষ্ক্রিয়তা বা নিয়তিবাদের দ্বারা হতাশ হওয়া সম্ভব, তবে ক্রমাগত হতাশার দ্বারাও এটি হ্রাস করা সম্ভব। এর পরিবর্তে যা আশাবাদী হতাশাবাদ জিজ্ঞাসা করে তা হল যে আমরা পরিবর্তনের সময়ে নৈতিক এজেন্ট হিসাবে যা করতে বলা হয়েছে তা আমরা করেছি জ্ঞান ব্যতীত আমাদের প্রচেষ্টা থেকে অন্য কিছু আশা না করেই আমরা পরিবর্তনের জন্য চেষ্টা করি। এটাই হয়তো সবচেয়ে পাতলা আশা |

Post a Comment

Previous Post Next Post